Was ist die Seele ? (Übersetzung)

Michel Sandt

Die Frage setzt voraus, dass man die Idee ihrer Existenz, ja sogar ihres Fortlebens nach dem Tod akzeptiert. Ich nehme hier diesen Standpunkt ein und versuche der Seele auf die Spur zu kommen.
Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat der Begriff „Seele“ je nach Volk erstaunliche Entwicklungen durchlaufen. Die Vorstellungen scheinen sich durch empirische Schlussfolgerungen, verschiedene Bestätigungen, Zufälle usw. verfeinert zu haben. Aber neben Beobachtungen gibt es auch „Offenbarungen” aus dem Jenseits, die der Entwicklung der Vorstellungen einen gewissen Schub verleihen. Ich lasse diese Möglichkeit zu und die übermittelten Daten nicht außer Acht. Auch der Beitrag der Wissenschaft zu diesem Thema wird von mir berücksichtigt. Ich habe diese Studie so durchgeführt, dass sie einen Überblick nach geografischen Gebieten gibt, eine bestimmte Chronologie einhält und sich nicht in Details verliert, um das Wesentliche nicht aus den Augen zu verlieren.

Fragen zur Vokabel

Im Französischen und sicherlich auch in anderen Sprachen wird das Wort „Seele“ in zahlreichen Ausdrücken verwendet, wodurch sich seine Bedeutung erweitert. Man spricht beispielsweise von der „Seele eines Volkes“ und bezieht sich damit auf dessen Denkweise, Bräuche usw. Das Wort kann aber auch nur eine Person meinen: „Er ist eine große Seele”, „Er war die Seele dieser sozialen Bewegung” oder einen Einwohner: „In dieser Gegend gibt es keine lebende Seele”. Die „Seele“ kann sogar ein Fachbegriff sein, ein zentrales Bauteil bestimmter Geräte (Schweißelektrode, Kabel usw.). Jedes Mal wird scheinbar auf das Tiefste, das Wertvollste Bezug genommen: „mit ganzer Seele“, „nach bestem Wissen und Gewissen“, „die Seele hat ihn verlassen“, „seine Seele an den Teufel verkaufen“, „Gott habe seine Seele!“ usw.

Eine große Schwierigkeit bei dieser Recherche besteht nicht nur darin, dass man nicht wirklich weiß, worum es sich handelt (daher unser Artikel), sondern auch darin, dass die Begriffe, mit denen man darüber spricht, variieren (je nach Kultur, Epoche usw.): manchmal wird „Seele“ verwendet, manchmal „Geist“ und andere Begriffe. Aber das Thema ist universell verbreitet, da der Tod selbst universell und für jeden Menschen unaufhaltsam ist. Es ist für mich schwer vorstellbar, dass es danach nichts mehr gibt.

Erste geografische Reise

Soweit man zurückblicken kann, gelten die ältesten Gräber als Zeichen dafür, dass sich die Menschen Gedanken über das Leben nach dem Tod machten. Waffen, besondere Gegenstände und Lebensmittel wurden dem Verstorbenen mitgegeben. Für ein Leben nach dem Tod? Für eine Reise?

In Afrika und gemäß dem überlieferten Glauben einiger Völker wird der Tod eines älteren Menschen als etwas Gutes und Natürliches angesehen; der Mensch „kehrt nach Hause zurück”, wie die Ältesten sagen. Bestimmte Bestattungsriten sollen ihm ermöglichen, in die Welt der Geister einzutreten, anstatt ein heimatloser Geist zu werden, der die Lebenden quält. Man versucht auch, über den Verstorbenen mit den Ahnen zu kommunizieren, um Schutz oder eine Verbesserung des Schicksals der Familienmitglieder zu erlangen. Andere Riten werden praktiziert, um dem Verstorbenen eine glückliche Wiedergeburt zu ermöglichen, wenn möglich in derselben Familie. Diejenigen, die ein schlechtes Leben geführt haben, kommen in das „Paradies der Scherben”, also in die Hölle.

Als die Europäer nach Nordamerika kamen, fanden sie bei den amerikanischen Ureinwohnern keine institutionalisierte Religion vor, sondern spirituelle Überzeugungen, die in den Alltag integriert waren. Die Harmonie mit der Natur stand im Vordergrund. Für alle Indianerstämme war der Tod der Übergang zwischen zwei Welten: Man verließ seinen Körper, um sich den verstorbenen Freunden im Dorf der Seelen anzuschließen, das sich irgendwo im Südwesten (je nach Stamm) befand und über einen gefährlichen Weg zu erreichen war. Für viele Stämme war dieser Weg die Milchstraße, und die unzähligen Sterne stellten die Spuren der Verstorbenen dar. Die amerikanischen Ureinwohner zweifelten nicht an der Unsterblichkeit der Seele und machten sich kaum Gedanken über ihr Schicksal im Jenseits. Sie glaubten, dass sie, vom Großen Geist beseelt, dorthin zurückkehrte und die Natur durchdrang.

Mittelamerika

Für die Inkas in Mittelamerika bestanden Menschen aus einem physischen Körper und zwei Seelen. Nach dem Tod ging eine Seele ins Jenseits über, die andere blieb im Körper zurück. Um zu verhindern, dass diese Seele die Lebenden quälte, wurden dem Körper in der Grabstätte geknotete Schnüre mit einer verschlüsselten Botschaft beigelegt. Sie sollten die Seele des Körpers beschäftigen und ihn im Inneren festhalten. Die Inkas verehrten Götter, aber auch ihre Verstorbenen, die sie baten, über die Lebenden zu wachen. Die Azteken, etwas weiter nördlich (im heutigen Mexiko), sahen einen Menschen neben seinem physischen Körper aus drei Komponenten bestehen: Beim physischen Tod blieb eine Komponente auf der Erde, in den Haarsträhnen; eine andere, die mit der Leber verbunden war, wurde zu einer Art Geist, der die Lebenden heimsuchen konnte; die dritte gelangte ins Jenseits, in einen Bereich, welcher der Art und Weise entsprach, wie die Person gestorben war. Sie konnte auch in Form eines Kolibris wiedererscheinen, einem Tier, das den Hauptgott der Azteken darstellte.

Ähnliche Beispiele aus vielen Völkern auf der ganzen Welt gibt es zuhauf. Sie zeugen von einem Glauben an das Jenseits, einer gewissen Angst vor Geistern und auch von einem Wunsch nach Schutz für die Lebenden auf ihrem Weg.

Ägypten

In der Antike hat uns zweifellos die ägyptische Zivilisation die überraschendsten Zeugnisse ihrer Beschäftigung mit dem Jenseits hinterlassen. Wie könnte man nicht erstaunt sein über die gigantischen Bauwerke (Pyramiden), die die Ägypter errichteten, um das Schicksal des Menschen nach dem Tod zu sichern! Nicht nur die Pharaonen, sondern auch die Notabeln investierten enorm in diese Bauwerke. Da sich die Geschichte des alten Ägypten über mehrere Jahrtausende erstreckt, hat sich die Vorstellung von der Seele natürlich weiterentwickelt. Die Mumifizierung hatte zum Ziel, der Seele des Verstorbenen zu ermöglichen, in den konservierten Körper zurückzukehren, um ein ewiges Leben zu führen und auf den Moment zu warten, in dem sie diesem Körper wieder Leben einhauchen würde. Wie bei vielen anderen Völkern wurde sie mit Nahrung und Alltagsgegenständen ausgestattet, um ins Jenseits zu gelangen. Ein Mensch wurde anhand verschiedener Komponenten betrachtet. Drei davon waren immaterieller Natur: 1. Die „Lebenskraft“: ka. Sie wurde durch eine Feder symbolisiert und stand für kosmische Harmonie und Lebensatem. Man kann sie auch als spirituelles Doppel sehen, eine Art Schutzgeist, der der Person zugewiesen ist, um sie zu führen. 2. Die „Seele“: ba, die dem Verstorbenen den Kontakt zu den Göttern sicherte. Sie wird manchmal durch einen Vogel mit menschlichem Kopf dargestellt, der eine Zeit lang über der Mumie schwebt, bevor er sie verlässt. 3. Der „Geist“: akh. Dies ist der Geist des Verstorbenen, als er sein Leben nach dem Tod begann. Diese drei Dimensionen ermöglichten zusammen mit anderen wie dem Namen, dem Schatten usw. ein Leben nach dem Tod, wenn der Betroffene tugendhaft gewesen war. Man wünschte sich, dass sie vereint blieben, damit das Schicksal der Person gesichert war. Zu den Komponenten, die einen Menschen ausmachen, gehörte auch das Herz, das für die Ägypter jener Zeit der Sitz der Intelligenz und der Emotionen war. Deshalb spielte es eine große Rolle beim Urteil vor dem Gericht des Osiris: Auf der Waage der guten und schlechten Taten wurde es abgewogen und entschied über das Heil oder die Verdammnis des Verstorbenen.

Das nahe bei Ägypten gelegene Mesopotamien (Sumer, Babylon) war mit seinen Vorstellungen vom Jenseits vielleicht etwas weiter. Denn die Völker konnten sich nicht vorstellen, dass nach dem Leben einfach nichts mehr da ist.

Indien

Ebenfalls sehr alt und aus Indien stammend ist das Konzept des âtman, dessen sprachliche Wurzel sich im griechischen Substantiv atmos („Dampf“) und im deutschen Verb „atmen“ (indoeuropäische Sprachen) wiederfindet. Und während Brahman dem zu entsprechen scheint, was wir „Gott“ nennen, wurde âtman mit „Seele” übersetzt. Die alten ägyptischen Komponenten des Menschen sind längst nicht mehr aktuell, sie haben sich im Laufe der Jahrhunderte in andere Vorstellungen eingefügt; aber das Konzept des âtman ist im Hinduismus, Buddhismus und anderen Glaubensrichtungen nach wie vor lebendig. Bemerkenswert ist die hartnäckige Verbundenheit mit der Idee der Reinkarnation, die so weit geht, dass sie als Kernstück dieser verschiedenen östlichen Religionen erscheint: Beim Tod löst sich die Seele vom Körper, um in verschiedenen Formen (Pflanzen, Tiere, Menschen) wiedergeboren zu werden, bis sie sich durch ihre Erfahrungen allmählich verbessert hat und sich vom Kreislauf der Reinkarnationen „befreit” findet. Erst dann kann sie die Ewigkeit, das Brahman, erreichen. Im Gegensatz zu unseren eher personalisierten westlichen Vorstellungen vom Leben nach dem Tod scheint die „indische” Sichtweise die Rückkehr der Seele zum Brahman als ein großes, undifferenziertes Ganzes zu betrachten, in dem Individualität keine Rolle mehr spielt.

China

Die gelbe Rasse (China), die sich mehr auf das reibungslose Funktionieren des sozialen Lebens (Konfuzianismus) und den Ahnenkult konzentrierte, hat ebenfalls seit der Antike erstaunliche Entwicklungen in Bezug auf die Seele erzielt. Basierend auf den kosmologischen Konzepten von yin und yang bezeichnete shén oft die Kräfte oder Geister der Natur, aber auch einen wichtigen Bestandteil des Menschen neben dem Körper, der eng mit der Erhaltung des Lebens verbunden ist. Der Atem (qi) wurde als das angesehen, was den Körper mit Leben erfüllt, die Seele als das, was das Leben beherrscht. „Was den Menschen leben lässt, ist die Seele, und ihr Stützpunkt ist der Körper“, schreibt Sima Qian (-145 bis †?) in seinen Historischen Erinnerungen. „Wenn die Seele zu sehr beansprucht wird, erschöpft sie sich, wenn der Körper zu sehr beansprucht wird, verkümmert er; wenn Körper und Seele sich trennen, tritt der Tod ein“ (13). In anderen Schriften der Han-Dynastie wird das shén in Verbindung mit bestimmten Begriffen wie „Essenz“, „Atem-Energie“, „visionäre Seele“, „vegetative Seele“ beschrieben. Oft tauchen die Begriffspaare „Essenz und Seele“ und „Atem und Seele“ auf. Und obwohl das shén mit verschiedenen Organen des menschlichen Körpers in Verbindung gebracht werden kann, ist sein Sitz vor allem das Herz. In seiner Antwort an den Kaiser präzisiert Qibo, dass Essenz und Seele vom Himmel stammen, während das Skelett von der Erde stammt (1).

Griechenland

Als die Europäer ab dem 16. Jahrhundert mit den Völkern Amerikas in Kontakt kamen, entdeckten sie Kulturen mit einer zeitgeschichtlichen Diskrepanz von Jahrhunderten oder sogar Jahrtausenden, dementsprechend waren auch die Vorstellungen vom Jenseits verschieden. Bei den Zivilisationen Asiens war der Unterschied weniger groß. Denn zwischen diesen Welten gab es Kontakte, und Ideen wurden ausgetauscht. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Platon das Thema der Reinkarnation in einigen seiner Mythen verwendete, obwohl es laut den meisten Forschungen seinen Ursprung in Indien hat. Er sah die Seele als ein immaterielles und ewiges Prinzip, das einen Menschen auf drei Ebenen charakterisierte: das soma (verantwortlich für körperliche Genüsse), die psyché (Sitz des Willens, der Emotionen und des Mutes) und der nous (intellektuelle Fähigkeit zur Suche nach Wissen und Wahrheit).

Aristoteles, Schüler Platons und Lehrer des späteren Alexander des Großen, war ein Beobachter der Natur. Sein Vater war Arzt gewesen, seine Frau half ihm bei seinen biologischen und zoologischen Erhebungen. Aufgrund seiner Forschungen und Schriften wird er oft als Vater des westlichen Denkens, insbesondere des politischen Denkens, angesehen. Er brach mit der dualistischen Sichtweise seines Lehrers Platon in Bezug auf Körper und Seele. Nachdem er die Konzepte der griechischen Philosophen vor ihm zusammengetragen hatte, von denen er viele Vorstellungen ablehnte (die Seele als Feuer, Wärme usw.), gelangte er mit Hilfe seiner eigenen theoretischen Werkzeuge zu einer Beschreibung nach vier Modalitäten: vegetativ, sensorisch, motorisch, intellektuell, wobei die intellektuelle Dimension das ist, was uns von den Tieren unterscheidet. Aristoteles gab zu, dass er sich nicht sicher war, ob er die Frage „Was ist die Seele?“ beantworten könne. Seine Vorstellung entspricht nicht „einer Art Geist, der den Körper bewohnt oder beherrscht“. Aristoteles sah die Seele einfach als das Prinzip, das einem Wesen (dem Körper) Leben verleiht. Es gibt also eine Identifizierung der Seele (psyché) mit dem Leben (zoe)“ (2). Sein Werk zu diesem Thema wurde im Laufe der Jahrhunderte ausführlich kommentiert und studiert, was zu einer mittelalterlichen spiritualistischen Lehre (Pierre Aubenque) führte, die schließlich von der Kirche abgelehnt wurde.

Judentum

Das Judentum, das in vielerlei Hinsicht die Vorstellungen der Länder widerspiegelt, in denen die Hebräer/Juden lebten (Palästina, Ägypten, Mesopotamien), versuchte ebenfalls, das, was man „Seele” nennt, auf verschiedenen Ebenen zu definieren: In der Genesis wird sie zunächst als „Lebensatem“ betrachtet: Nachdem Gott den Körper Adams erschaffen hatte, „blies er ihm den Lebensatem in die Nase”. Das ist die nefech, das „Körperbewusstsein“. Die zweite Ebene, die roua’h, entspricht den verschiedenen Emotionen und Gefühlen. Die dritte Ebene, die neshama, die ebenfalls als „Lebensatem“ betrachtet wird, ist die intellektuelle Seele, die mit Vernunft begabt ist. Diese drei Ebenen entsprechen in etwa denen, die Platon beschrieben hat (soma, psyché, nous). Zwei weitere, die haya und die yehida, wurden später (im 16. Jahrhundert) von Kabbalisten hinzugefügt und beschreiben einen Zustand der innigeren Verbundenheit mit dem Heiligen. Das streng an den biblischen Text gebundene Judentum geht davon aus, dass der Mensch keine Seele hat, sondern eine Seele ist, und dass er nach dem Tod bis zur Auferstehung ins Nichts zurückkehrt. Dasselbe gilt für bestimmte christliche Glaubensrichtungen, die sich stark an das Alte Testament halten. Das hellenistische Judentum hingegen übernimmt die griechische Unterscheidung zwischen dem vergänglichen Körper und der unsterblichen Seele.

Anfänge des Christentums

Das Aufkommen des Christentums prägte das Bewusstsein nachhaltig und regte nicht nur Veränderungen im Sinne der Nächstenliebe an, sondern auch das Nachdenken über das Jenseits. Das große Ereignis war natürlich die Auferstehung Christi, die jedem Menschen die Auferstehung nach dem Tod versprach. Aber in welcher Form? Die ersten Christen (1. und 2. Jahrhundert) zögerten, dies zu definieren, da sie sich mehr auf den Begriff der Erlösung konzentrierten. Sie hielten sich an diesen Satz des Meisters, den Matthäus überliefert hat: „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele nicht töten können, sondern fürchtet euch vor dem, der Seele und Leib in der Hölle verderben kann” (10:28). Und der Apostel Paulus, der eine rabbinische Ausbildung hatte und Griechisch sprach, prägte den Ausdruck „geistlicher Leib” als Fortsetzung des materiellen Leibes nach dem Tod. Erst in den folgenden Jahrhunderten kam es zu kontroversen Diskussionen über die Eigenschaften der Seele und ihre Unsterblichkeit. Allgemein wurde davon ausgegangen, dass jedem Menschen bei der Geburt eine Seele (als Geschenk Gottes) gegeben wurde (Augustinus). Aber die Auferstehung (durch den Glauben) blieb ein Problem: Auferstehung des Fleisches? Das Konzept des „geistigen Körpers” setzte sich meist durch. Ebenso wurde in Anlehnung an das Gleichnis vom reichen Verstorbenen, der mit dem noch lebenden armen Lazarus spricht (Lukas 16:19-31), vereinbart, dass die Lebenden durch ihre Gebete den Seelen in Not helfen können und umgekehrt. Und entgegen der Vorstellung, dass die Toten bis zur Auferstehung in einen Schlaf fallen, wurde angenommen, dass die Seele nach dem Tod ein aktives Leben habe und sich weiterentwickeln könne (Eustratius) (3).

Islam

Der Islam, der im 7. Jahrhundert in Arabien entstand, ist eine Offenbarung, die der Engel Gabriel Mohammed überbrachte, welcher sie an seine Gefährten weitergab, die sie kurz darauf niederschrieben, um den Koran zu bilden. Zusammen mit den hadithen (einer Sammlung von Überlieferungen über die Worte und Taten des Propheten Mohammed) stellt er ein vergleichsweise reiches Corpus an Beschreibungen der Seele und des Jenseits dar – umfangreicher als das Alte und das Neue Testament. Er knüpft an die abrahamitischen Religionen (Christentum, Islam, Judentum) an, erwähnt biblische Figuren und Episoden, aber auch andere, und bleibt Themen wie der Auferstehung der Toten und der Belohnung der Wohltäter im Jenseits verbunden. Was uns hier interessiert, ist, was der Islam im Vergleich zum Christentum und Judentum Neues beiträgt oder besonders betont.

Der Islam geht davon aus, dass der Mensch zwei Dimensionen hat: den Körper und die Seele, und fügt hinzu, dass die Seele zwar nicht materiell, aber dennoch real ist. Einem hadith zufolge wird einem Fötus etwa 120 Tage (nach der Befruchtung) von einem Engel eine Seele eingehaucht (ist dies vielleicht der Beginn der Gehirnfunktion?). Für uns ebenfalls ungewöhnlich ist, dass der Schlaf als eine Art Tod betrachtet wird, in dem die Seele zu Gott geht, aber beim Erwachen in den Körper zurückkehrt. Während des Träumens kommuniziert sie manchmal mit anderen Seelen. Und wenn einer von Mohammeds Angehörigen starb (ein im Kampf gefallener Gefährte oder ein Familienmitglied), gab Mohammed oft Details über das Jenseits preis: das Gefühl der Seelen beim Schließen des Grabes oder die Ankunft von Engeln, die den Verstorbenen ins Paradies tragen usw.

Eine Stelle im Koran scheint jedoch Zurückhaltung bei Forschungen oder Spekulationen zu empfehlen: „Und fragen sie dich nach der Seele (es handelte sich um eine Gruppe von Juden, die gekommen waren, um Mohammed zu befragen). Sprich: ‚Die Seele unterliegt dem Befehl meines Herrn. Und euch wurde nur wenig Wissen gegeben’“ (Koran 17:85). Eine andere Übersetzung lautet: „Und in Bezug auf die Wissenschaft habt ihr nur sehr wenig erhalten.“ Um die Seele zu bezeichnen, werden zwei Wörter verwendet, die den damaligen Sprachgebrauch widerspiegeln: nafs („Lebensatem“, der an das hebräische nefesch erinnert) und rûh („Lebensgeist“, ruah auf Hebräisch). Aber nafs wird bei weitem am häufigsten verwendet, und seltsamerweise unterscheidet sich seine Bedeutung deutlich von der des alten nefech und nähert sich einer zeitgenössischeren Bedeutung an, die sich auf die Person und ihre Verantwortung vor Gott bezieht. Es zeichnet sich auch eine Unterscheidung zwischen rûh (= Geist) und nafs (= Seele) ab, wobei die Seele nicht für Tiere gilt (4). Und so wie jeder sich um seinen Körper kümmern muss (ihn pflegen, ernähren), empfiehlt der Islam, sich um seine Seele zu kümmern. Der Sufismus strebt danach, sie zu reinigen. Es gibt mehrere Begriffe, um sie zu beschreiben: al ammara (die Seele, die zum Bösen anstiftet), al lawwama (die Seele, die sich Vorwürfe macht) und al motma’inna (die ruhige Seele, die zu Gott zurückgekehrt ist, zufrieden und angenommen [Koran 89: 27-28], die man zu entwickeln sucht). Eine weitere prägnante Idee: Wenn der Körper von der Erde kommt und zu ihr zurückkehren wird, kommt die Seele von Gott und wird zu ihm zurückkehren. Wie im Christentum und Judentum hat sich im Laufe der Jahrhunderte eine intensive Reflexion entwickelt, die im Westen eher unbekannt ist. Die muslimischen Exegeten waren unter anderem mit dem Platonismus und dem Aristotelismus bestens vertraut und bemühten sich, das soziale und persönliche Leben mit dem Korantext in Einklang zu bringen.

Evolution des Christentums

Während die ersten Christen noch zögerlich die drei Begriffe Körper, Geist und Seele in ihren Überlegungen verwendeten, wurde der Geist nach und nach von den Theologen entfernt. Auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 869 wurde er als spiritueller Teil in die Seele integriert. Diese Position herrscht auch heute noch in der katholischen Kirche vor: „Der Mensch hat einen Körper und eine Seele“. Diese Seele wird im Übrigen als unsterblich angesehen, weshalb die Neo-Aristoteliker 1513 abgelehnt wurden, da sie diese Unsterblichkeit leugneten. Nach dem aktuellen katholischen Katechismus gelangt die Seele nach dem Tod entweder in den Himmel, ins Fegefeuer oder in die Hölle (je nach den im Leben begangenen Sünden), wo sie auf den Tag des Jüngsten Gerichts wartet. Die Protestanten verzichten im Allgemeinen auf solche Überlegungen und beschränken sich auf das Thema der Auferstehung am Ende der Zeit. Die Philosophen des 17., 18. und 19. Jahrhunderts versuchten sich an anderen konzeptuellen Modellen, blieben aber im Wesentlichen dualistisch.

Dies gilt insbesondere für Descartes, der diese Dualität von Körper und Seele nachdrücklich betonte. Und wenn er von „Seele” spricht, ist damit das Denken, der Geist („denkende Substanz”, immateriell) gemeint, während der Körper unabhängig davon eine „ausgedehnte Substanz”, also materiell, ist. Diese Unabhängigkeit der Seele vom Körper markiert einen Bruch mit der aristotelischen Sichtweise, die sie als Lebensprinzip des Körpers betrachtete. Descartes löste das Problem der Beziehung zwischen Körper und Seele (da das eine das andere beeinflussen kann und umgekehrt) durch die Existenz einer sogenannten „Zirbeldrüse” in unserem Gehirn… Malebranche, ein Priester des Oratoriums, der stark vom Cartesianismus beeinflusst war, schrieb seinerseits: „Wir kennen sie (die Seele) nur durch unser Bewusstsein, und deshalb ist unser Wissen über sie unvollkommen; wir wissen von unserer Seele nur das, was wir in uns spüren” oder auch „(…) unsere Seele ist etwas Großes, aber es kann sein, dass das, was wir von ihr wissen, fast nichts von dem ist, was sie in sich selbst ist” (Recherche sur la Vérité, III). Es zeigt sich einmal mehr, dass der Blickwinkel variiert und dass die Bedeutung der Wörter „Seele“ und „Geist“ schwankt, abgesehen vom Ausdruck „der Heilige Geist“, der mit einer erleuchtenden Hilfe aus dem Himmel verbunden bleibt (vgl. die Worte Christi: „Ich werde euch den Geist senden“).

Die Offenbarung von Arès / Das Zeichen

Im Laufe des 20. Jahrhunderts tauchten genauere Angaben über die Seele auf. Diese verdanken wir unter anderem der Offenbarung von Arès (2024 umbenannt in Das Zeichen). Es handelt sich um ein Werk, das 1984 in Frankreich erschien (350 Seiten in der ersten Ausgabe). Es berichtet von etwa vierzig Erscheinungen Jesu vor einem gewissen Michel Potay im Jahr 1974 und von fünf Theophanien im Jahr 1977 (fast am selben Ort, in Arès, unweit von Bordeaux). Der Text, abgesehen von den Einleitungen, ist das, was Michel Potay 1974 von der Stimme Jesu und 1977 von einem „Lichtstab” diktiert wurde. Darin heißt es: „Der Mensch besteht aus Fleisch, Geist und Seele” (17:7). Der Körper wird als Gerüst betrachtet, und wenn der Mensch zum Zeitpunkt seines Todes Gutes getan hat, steigt die Seele, die er sich damit geschaffen hat, wie „reiner Rauch”, wie ein „Segel” auf, um sich der „himmlischen Flotte” anzuschließen (Kap. 17). Der Geist allein hätte diese Aufstiegskraft nicht: Ohne Seele wird er zu einem Gespenst und steigt hinab in die „eisige Finsternis“, „die ihn zu Reif werden lässt; dann erschreckt er die Menschen“ (4:7). Die Seele existiert nicht von Geburt an, sie „wird nicht aus dem Schoß der Mutter geboren, sondern aus dem Leben des bereits geborenen Menschen, der sich selbst in ein anderes unendliches Leben hineinversetzt, das er aufbaut“ (durch die Ausübung des Guten „wie ein Schiff, das in See sticht“ (17: 3 und XXXIX: 1-11). Es gibt keine Seelenwanderung von einem toten Körper in einen anderen lebenden (Reinkarnation): „Der Mensch hat nur ein Leben unter der Sonne“ (mehrere Aussagen in V).

Der Aufbau der Seele ist ein aktiver und ausdauernder Prozess: „Wird das Gerüst zu früh untergraben, verschwindet der Äther des unvollendeten Schiffes.“ Der Mensch, „der Zimmermann, der auf den Meister hört, muss Geschicklichkeit und Geschmack erwerben und sich bemühen, sein Werk zu vollenden“ (17:4). Aber die Seele ist auch zerbrechlich und kann im Laufe des irdischen Lebens durch Nachlässigkeit oder ein schlechtes Leben verschwinden (16:15-16; 39:6). Die schmerzhafte Prüfung des Todes wird in der fünften Theophanie (XL: 12-15) recht genau beschrieben, und es wird eindringlich empfohlen, sich auf den Weg des Guten zu begeben. Die Hilfe und Ermutigung aus dem Jenseits taucht an mehreren Stellen des Textes auf, zum Beispiel: „Die Seele ist der Blick, die Hand, die Kehle, der Magen des Geistes; durch sie kann Ich ihn mit dem Glanz Meiner Herrlichkeit erwärmen, ihn zu den unendlichen Herrlichkeiten führen, sein Lob und sein Gespräch hören, ihn auf ewig nähren.” (4:6).

Das Thema der Auferstehung, das in den abrahamitischen Religionen so wichtig ist, scheint unter dem Begriff „Mein Tag“ aufzutauchen. Um das Bild des Schiffes (oder Segels) wieder aufzunehmen: Der Verstorbene wird „seine gebleichten Gebeine am Ufer zurücklassen“ (17:4), und die drei Elemente Fleisch, Geist und Seele „werden an Meinem Tag vereint sein” (17:7). Wie ist dieser Satz zu verstehen?

Die Offenbarung von Arès (R.A.) / Das Zeichen gleicht einer Wiederbelebung, vor allem eines erschöpften Christentums (Islam und Judentum können ebenfalls betroffen sein), das noch immer Gefangener der (religiösen und weltlichen) Mächte ist. Sie hat eine Bewegung namens „Pilger von Arès” ins Leben gerufen, die derzeit vor allem in französischsprachigen Ländern vertreten ist. Diese noch recht unauffällige Bewegung wird im Laufe der Generationen zu tiefgreifenden Veränderungen in der Gesellschaft führen.

Das Urantia-Buch

Ein weiteres Ereignis des 20. Jahrhunderts ist die Veröffentlichung des Urantia-Buches im Jahr 1955. Das Urantia-Buch (UB) ist ein 2097 Seiten starkes Werk, geschrieben in kleiner Schrift, bestehend aus 196 Schriften. Es handelt von Gott, dem unermesslichen Universum, erzählt die Geschichte unseres Planeten (Urantia) und lässt das Leben und die Lehren Jesu wieder aufleben. Es stammt von übernatürlichen Wesen, die in den 1920er Jahren in Chicago (USA) zunächst eine Art Medium und dann bis Ende der 1930er Jahre auch eine sogenannte Kontaktgruppe von ca. 8 Personen nutzten, um Botschaften zu übermittteln. Die Kontaktgruppe gründete 1923 ein Forum, eine größere Gruppe von Wissenschaftlern und anderen Berufsgruppen, die ab 1924 viele Fragen an die Offenbarer ersann, welche diese wiederum beantworteten. Somit ist das Urantia-Buch ein Gemeinschaftswerk zwischen Außerirdischen und Irdischen. Die erste Ausgabe erschien 1955 in englischer Sprache, 1961 in französischer Sprache. Dieses Werk überrascht durch seine außergewöhnliche Dichte und Schönheit, durch seine Präzision und Tiefe sowie durch die Neuartigkeit der dargelegten Konzepte. Es scheint unserer Zeit voraus zu sein, zumindest wird darauf hingewiesen, dass zunächst Pädagogen ausgebildet werden müssen, um das Buch zukünftig auf der Erde verbreiten zu können.

Was die Seele betrifft, ist das Urantia-Buch präziser als die Die Offenbarung von Arès, aber schwieriger zu verstehen. Im Urantia-Buch wird der Körper auch als materieller Träger eines zukünftigen Wesens betrachtet, das sich beim Tod von ihm lösen wird. In dem Moment, in dem der Mensch seine ersten moralischen Entscheidungen trifft (Gerechtigkeitssinn, Fairness, Wunsch, Gutes zu tun usw.), kommt ein „Gedankenjustierer” (eine göttliche Präsenz) in ihn: Die Seele ist entstanden. „Die Pflanzen und die Tiere überleben in der Zeit durch die Technik der Weitergabe identischer Partikel ihrer selbst von einer Generation zur anderen. Die menschliche Seele (die Persönlichkeit des Menschen) überlebt den irdischen Tod durch die enge Verbindung ihrer Identität mit dem ihr innewohnenden Funken der Göttlichkeit (…)” (132:3,6). Dieser wird sich jedoch niemals aufdrängen, sondern nur versuchen, seinen Empfänger weiterzuentwickeln (gemäß dem Leitmotiv „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“). Er muss die Freiheit des Menschen respektieren. Die Entscheidungen werden also von unserem Verstand getroffen, wodurch wir mehr oder weniger schnell Fortschritte machen können. Beim Tod wandert die Seele, der Keim des Lebens, auch „Morontia” genannt, weiter und verschmilzt vollständig mit ihrem Gedankenjustierer. Dies kann als „Auferstehung” bezeichnet werden. Ausgestattet mit ihrer eigenen Persönlichkeit setzt das geistige Wesen seine Entwicklung im Universum fort (ohne in einen irdischen Körper zurückzukehren). Mehrere Schriften des Urantia-Buches liefern Hinweise auf den Gedankenjustierer (107, 108, 110) und auf die Seele (111). Andere Passagen geben Aufschluss über die Seele, insbesondere aus dem Mund von Jesu: „Die Seele ist jener Teil des Menschen, der das Selbst widerspiegelt, die Wahrheit erkennt und den Geist wahrnimmt und das menschliche Wesen für immer über die Ebene der Tierwelt hinaushebt. Die Selbstbewusstheit an und für sich ist nicht die Seele. Erst die sittliche Selbstbewusstheit ist die wahre menschliche Selbstverwirklichung und bildet die Grundlage der menschlichen Seele. Die Seele ist jener Teil des Menschen, der den potentiellen Überlebenswert der menschlichen Erfahrung darstellt. Die charakteristischen Merkmale der Seele sind: sittliche Entscheidung und geistige Vollbringung, die Fähigkeit, Gott zu kennen und der Antrieb, ihm zu gleichen (133:6,5). Eine Metapher aus der Schrift 111 ist recht aussagekräftig: „Der materielle Verstand des sterblichen Menschen ist das kosmische Gewebe, auf das der innere Gedankenjustierer die geistigen Muster eines universellen Charakters von bleibendem Wert und göttlicher Bedeutung stickt – eine überlebende Seele mit endgültiger Bestimmung und endloser Laufbahn, ein potenzieller Finalist“ (111:2,2).

Am Anfang des Urantia-Buches findet sich auch folgende Beschreibung: „In dem Maße, in dem ein sterbliches Geschöpf entscheidet, ‚den Willen des Vaters im Himmel zu tun‘, wird der innewohnende Geist in menschlicher Erfahrung zum Vater einer neuen Realität. Der sterbliche und materielle Verstand ist die Mutter dieser selben, im Entstehen begriffenen Realität. Die Substanz dieser neuen Realität ist weder materiell noch geistig — sie ist morontiell. Es ist die erwachende unsterbliche Seele, deren Bestimmung es ist, nach dem Tode fortzuleben und mit dem Aufstieg zum Paradies zu beginnen.“ (0:5,10). Auch hier geht es nicht um die Reinkarnation in einem anderen irdischen Körper, sondern um den Beginn einer aufsteigenden Laufbahn. In Urantia finden sich zahlreiche Verweise darauf, vor allem in den Abschnitten 111 (2,3), 117 (3,6), 132(3) und 133 (6).

Das Urantia-Buch misst dem Schicksal des physischen Körpers nach dem Tod keinerlei Bedeutung bei: Er kehrt einfach zu Staub zurück, da er nur das materielle Trägermedium für die Schöpfung einer Seele, eines Ichs, einer Persönlichkeit war.

Eine weitere Idee ist besonders interessant, nämlich die einer spirituellen Schwerkraft: „In der Anziehung durch die Geistgravitation des Ewigen Sohnes liegt das Geheimnis für den Aufstieg der fortlebenden menschlichen Seelen zum Paradies. Alle wahren Geisteswerte und alle echten vergeistigten Einzelwesen werden unfehlbar von der Geistgravitation des Ewigen Sohnes erfasst. (…) Der Geistgravitationskreis zieht die Menschenseele buchstäblich paradieswärts.” (7:3,2).

Das Verschwinden des Wortes „Seele“

Mit dem heutigen Rückgang des Christentums in den westlichen Ländern aufgrund von Materialismus und Atheismus wurde das Wort „Seele“, das zu religiös konnotiert war, schließlich durch andere Begriffe ersetzt, je nach Fachgebiet. Die Psychoanalyse verwendete die Begriffe „Es“, „Ich“ und „Über-Ich“ oder, in einer anderen Version, „Unbewusstes“, „Vorbewusstes“ und „Bewusstes“. Man spricht auch von „Ego“, „Innerlichkeit“, „innerer Stimme“ usw., ohne dass diese Begriffe jedoch dasselbe bezeichnen. Ein Wissenschaftler des frühen 20. Jahrhunderts, Duncan MacDougall, begann, Sterbende zu wiegen, um zu sehen, ob zum Zeitpunkt des Todes ein Gewichtsverlust zu verzeichnen war: Dies wäre das Gewicht der Seele gewesen (er fand 21 Gramm). Das Experiment wurde von anderen Wissenschaftlern weder ernst genommen noch wiederholt, was vielleicht schade ist. Heute gehen einige davon aus, dass der Sitz der Seele das Gehirn ist. Neurologen untersuchen seine Funktionsweise, die Aktivität seiner Milliarden von Neuronen, und zwar mit allen möglichen Methoden. Diese Technologien liefern immer genauere Beschreibungen, aber davon bis zur Entdeckung der Seele ist es noch ein weiter Weg …

Und dennoch interessieren sich viele weiterhin für dieses Thema, das nach wie vor fasziniert. Zahlreiche Menschen äußern sich dazu und geben ihre Vorstellung davon wieder, wie es sein könnte. Dabei lassen sich verschiedene Einflüsse erkennen, insbesondere von exotischen Glaubensrichtungen, die derzeit sehr in Mode sind (vor allem aus Indien). Bei den Intellektuellen tauchen noch immer die Begriffskategorien von Aristoteles auf, andere halten weiterhin an alten theologischen Bezugspunkten fest („Lebensatem“). Dank der Entwicklung der Kommunikation sind zudem eine Reihe von Manifestationen des Jenseits für Suchende zugänglicher geworden, was unter den verschiedenen religiösen oder politischen Mächten der Vergangenheit kaum möglich gewesen wäre. Werden wir in Zukunft eine Renaissance der Spiritualität erleben?

Schlussfolgerungen

Die Frage „Was ist die Seele?“ zu beantworten, ist eine schwierige Aufgabe. Solange man nicht selbst die Pforten des Todes durchschritten hat und nach einem langen Aufenthalt nicht zurückgekehrt ist, kann man kaum mit Sachkenntnis darüber sprechen! Aber die Geschichte der Völker und ihre Vorstellungen, das Aufkommen der Religionen und ihre Fragestellungen geben Hinweise und Anhaltspunkte.

— Zunächst einmal gibt es eine Art universelle Neugier, ja sogar Intuition. Die Menschen der Vorzeit, die mit der Kälte in Berührung kamen, glaubten vielleicht, dass der Atemnebel ein Zeichen eines anderen Selbst sei. Oder sie sahen sich im ruhigen Wasser und glaubten an ein Doppelgängerwesen. Nach dem Tod eines Gruppenmitglieds und während der Nacht muss die Angst vor Geistern groß gewesen sein…
— Überall auf der Welt verbreitete sich die Vorstellung einer Zwei- oder Mehrdimensionalität des Menschen: einerseits der Körper und andererseits eine Seele oder ein Geist oder beides oder andere Dimensionen, wie bei den alten Ägyptern. Haben die Menschen eine innere Präsenz gespürt? Überall wurden Gräber gefunden, in denen der Verstorbene beispielsweise seine Waffen, Lebensmittel usw. neben sich hatte… Für eine Reise?
— Über kulturelle Grenzen hinweg entstand auch die Vorstellung, dass der Körper von der Erde kommt und dorthin zurückkehrt, während der Geist vom Himmel kommt und ebenfalls dorthin zurückkehrt.

      Das Konzept der Seele hat sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt: Man hat sie als Atem, Atmung beschrieben oder mit bestimmten Organen (Leber, Herz, Blut, Gehirn…) in Verbindung gebracht. Man hat sie mit dem Leben, dem Lebendigen identifiziert (das lateinische Wort anima hat später das französische Wort âme hervorgebracht). Und man ging davon aus, dass die Seele von Geburt an vorhanden war. Wenn man sich bemühte, ein tugendhaftes Leben zu führen, hoffte man natürlich, dass diese Seele nach dem physischen Tod weiterleben würde oder, wie in den abrahamitischen Religionen, die endgültige Auferstehung ermöglichen würde. Im Christentum und im Islam hat man sich die Vorstellung zu eigen gemacht, dass der Mensch aus Körper und Seele besteht. Und nach und nach hat sich die Bedeutung des Wortes vom „Lebensprinzip des Körpers” (anima) gelöst, das die alten Vorstellungen (einschließlich der aristotelischen) prägt. „Seele” wurde zum Synonym für eine vom Körper unabhängige Einheit, was eine bemerkenswerte Entwicklung darstellt. In jüngster Zeit jedoch ist das Wort „Seele” in den vom Materialismus und Atheismus geprägten westlichen Ländern weitgehend verschwunden.

      Im 20. Jahrhundert tauchten u.a. zwei Quellen auf, die der breiten Öffentlichkeit derzeit noch unbekannt sind: das 1955 in den Vereinigten Staaten veröffentlichte Urantia-Buch und die 1981 in Frankreich veröffentlichte Offenbarung von Arès / Das Zeichen. Sie entstanden nach übernatürlichen Ereignissen und vermitteln eine neue Sichtweise der Seele: Die Seele kommt nicht bei der Geburt des Kindes, sondern erscheint später, wenn der Mensch seine ersten guten Taten vollbringt. Es sind seine Verpflichtungen, die seine Seele wachsen lassen, wobei der Körper nur das Gerüst dieser willentlichen Schöpfung ist. Beim Tod löst sich die Seele vom Körper und beginnt einen Aufstieg, sie erhebt sich „wie ein Segel, um sich der himmlischen Flotte anzuschließen”.

      Auf diese Schlussfolgerung wird der Atheist antworten: „Das ist doch sowieso nur eine Frage des Glaubens, man kann seine Existenz nicht beweisen!“ Es ist in der Tat gut möglich, dass die Wissenschaft dazu nicht in der Lage ist, da sie sich mit beobachtbarer Materie befasst. Zumindest derzeit… Aber wie man manchmal sagt: Auch wenn man den Wind nicht sehen kann, kann man beobachten, wie sich die Äste der Bäume bewegen. Oder auch: Auch wenn man Elektronen nicht sehen kann, kann man ihre Bewegung feststellen. Vielleicht wird uns die Quantenphysik in Zukunft neue Ansätze liefern, die in diese Richtung gehen. Sie scheint dies bereits zu tun.

Bibliographie :

1. Despeux, Catherine, Artikel « Âmes et animation du corps. La notion de shen dans la
   médecine chinoise antique », 2007 (en ligne).
2. Vieira, Sadoque, Artikel « L’âme selon Aristote : végétative, sensible et intellectuelle », Filosofiadoinicio, 2021.
3. Blachère, Régis, Bemerkungen über das Substantiv nafs, « souffle viral », « âme », Coran, Presses de l’Ifpo, OpenEdition/Books. Auszug aus seiner Übersetzung des Korans.
4. Bovon, François / Hébert, Mireille, Artikel « Retour de l’âme : immortalité et résurrection dans le christianisme primitif », dans : Etudes Théologiques et Religieuses, 2011 /4.